Vandaag, in Baby's en meer, bieden we je het eerste deel van de interview dat we hebben gedaan met de antropologe María José Garrido met wie we diepgaand zullen praten over wat hun discipline kan brengen aan de opvoeding, geïnteresseerd in de verschillende manieren waarop elke cultuur hun kinderen bijwoont en opvoedt.
María José Garrido is moeder, historicus, archeoloog en antropologe en onderzoekt al jaren de relatie tussen opvoeding en cultuur, en de gevolgen van de verschillende modellen van onderwijs en kinderopvang in het volwassen leven en in het soort samenlevingen dat ze vormen. Hij voltooide onlangs zijn proefschrift over antropologie van ouderschap, ethnopediatrie en respectvol ouderschap op internet.
Ik wil graag, María José, de kwestie van geweld verdiepen. Is geweld aangeboren?
Nee, helemaal niet. Onze biologie heeft geen neiging tot gewelddadig gedrag. In feite heeft de studie van verschillende soorten aangetoond dat de status binnen de groep vooral wordt verkregen door de houding van samenwerking en door de ontwikkeling van bepaalde sociale functies die de groep ten goede komen. Oorlog is daarom een product van cultuur en niet van biologie. Er is niets in onze genetica of in onze neurofysiologie dat ons aanzet tot agressiviteit. Twintig internationale wetenschappers uit verschillende disciplines kwamen in 1986 tot deze conclusies door de Verklaring over geweld te ondertekenen, die de zogenaamd wetenschappelijke theorieën weerlegde die geweld en oorlog rechtvaardigden. Geweld wordt daarom geleerd.
Zijn er of zijn er ooit culturen geweest die we als geweldloos kunnen beschrijven?
De Franse antropoloog Pierre Clastres heeft onder andere de 'archeologie van geweld' geanalyseerd en de theorieën over agressiviteit in primitieve samenlevingen besproken. Hij kwam ook tot de conclusie dat oorlog een culturele constructie is. Gedurende de hele geschiedenis van de mensheid zijn er vreedzame culturen geweest en bestaan deze nog steeds. Antropologisch, neurobiologisch, psychologisch en psychiatrisch onderzoek is het erover eens dat de natuurlijke neiging van onze soort, gezien onze sociale aard, integratie en solidariteit is.
Welke gemeenschappelijke kenmerken hadden deze vredige culturen?
Hun relaties zijn gebaseerd op samenwerking en onderhandeling in plaats van confrontatie. Er is geen concurrentievermogen bij volwassenen of agressiviteit.
Kun je ons wat voorbeelden vertellen?
De Yecuana en de Sanema bijvoorbeeld, onderzocht door Jean Liedloff in Venezuela, kennen het ongeluk, de conflicten, het concept van werk of de normen van onze cultuur niet. In deze samenlevingen worden verschil en diversiteit geaccepteerd, dus ze zijn niet bedoeld om anderen te dwingen of te overtuigen. Het leven draait om integratie en wederkerigheid. Ze hebben een egalitair karakter en hun sociale systeem is meestal gebaseerd op verwantschap en vriendschap. Het concept van de groep en de gemeenschap prevaleert boven het individu, zodat ze het concept van intimiteit of privacy missen. Ze delen middelen via wederkerigheid, waardoor elke vorm van sociale of economische ongelijkheid wordt vermeden.
Was zijn manier van opvoeden en opvoeden van kinderen bijzonder lief?
In het licht van onderzoek naar groepen die in omstandigheden leven die vergelijkbaar zijn met het stenen tijdperk, zoals de Yecuana van Venezuela, de Bosjesmannen van de Kalahari, de pijn van Paraguay of de Arapesh van de Trobriand-eilanden, sinds de geboorte van de kinderen waarmee ze in contact zijn geweest fysiek met het lichaam van iemand, volwassene of kind. Bovendien blijven baby's en kinderen dicht bij alle evenementen van de groep. Kinderen mogen niet huilen en borstvoeding gebeurt op aanvraag gedurende meerdere jaren. Volwassenen slapen meestal ook met kinderen.
Onder de kung san van de Kalahari laten ze bijvoorbeeld niet alleen de baby achter, ze dragen het in een soort draagdoek waarmee ze naar believen wat mobiliteit en borstvoeding mogelijk maken. Naar schatting geven ze gemiddeld elke 13 minuten borstvoeding. Baby's huilen meestal niet en wanneer dit gebeurt, worden ze onmiddellijk getroost met de borst. Spenen treedt op wanneer het volgende kind wordt geboren. Het is gebruikelijk dat de baby rechtop wordt geladen, tussen de pijn in, zodat hij zijn motorische capaciteit kan ontwikkelen. In veel van deze culturen krijgen ze een voltijds moederschap, slapen ze het eerste jaar met de baby om het te beschermen en blijven ze bijna de hele dag in fysiek contact met de moeder.
Hoe was de opvoeding in vreedzame culturen?
In deze groepen was de opvoeding liefdevol, hoewel niet in alle gevallen: de Oost-Afrikaanse gusii zorgen voor hun kinderen door hen als kwetsbaar te beschouwen, met hen te slapen, nauw lichamelijk contact te onderhouden en borstvoeding vindt op verzoek enkele jaren plaats; maar er zijn geen emotionele manifestaties tegenover hen. Van haar kant beschouwt de traditionele Japanse cultuur kinderen als pure wezens die aan hun moeder moeten worden gehecht. Ze bevorderen de integratie van het gezin door gedeelde dromen en tederheid in de omgang met hen, als een manier voor hen om sociaal verbonden volwassenen te worden. Ze hechten daarom geen waarde aan onafhankelijkheid. De link is voor hen gezond en kindafhankelijkheid, noodzakelijk voor hun emotionele veiligheid. Onder de Arapesh hechtten ze ook groot belang aan het onderhouden van nauw fysiek contact met de baby's. Ze komen meestal overeen om het rijpingsproces van het kind te respecteren, zonder hen te dwingen, en accepteren dat kinderen van nature sociaal zijn en het gezelschap van volwassenen en andere kinderen als rolmodel nodig hebben. Paradoxaal genoeg zijn kinderen in deze culturen onafhankelijker en autonomer dan in het Westen.
Zou je zeggen dat er een oorzaak en gevolg relatie is tussen ouderschap en geweld in een cultuur?
Er is ongetwijfeld een nauwe relatie tussen ouderschap en geweld.
Geweld is gerelateerd aan het vermogen om zich te binden, empathie, vertrouwen of solidariteit te ontwikkelen. Talrijke onderzoeken hebben bevestigd dat misbruikte kinderen misbruikende ouders worden. Onder de Yecuana en Sanema vertonen kinderen bijvoorbeeld geen agressiviteit, jaloezie tussen broers, ongeluk of driftbuien. Ze vechten niet of maken ruzie met elkaar. De Arapesh-stam, die antropologen zoals Malinowsky en Margaret Mead bestudeerde, werd gekenmerkt door langdurige borstvoeding, de afwezigheid van onderdrukking in seksualiteit van kinderen en groot fysiek contact met kinderen vanaf de geboorte. Volgens zijn analyse hielden deze factoren rechtstreeks verband met de mate van geweld van de groep, waarbij hun relaties werden gebaseerd op samenwerking en welzijn, en zelfmoord bestond niet.
Anderzijds hangt fysiek contact nauw samen met de mate van geweld.
James W. Prescott bestudeerde 49 stammen over de hele wereld en concludeerde dat groepen met weinig fysiek contact en slechte affectiviteit met kinderen een grotere mate van geweld ontwikkelden op volwassen leeftijd. In die samenlevingen waarin ze nauw contact met hun kinderen onderhielden, was de agressiviteit echter praktisch nul.
We zullen doorgaan praten met de antropologe María José Garrido over ouderschap in een natuurlijke staat en over de manier waarop, de manier waarop we geboorte en jeugd behandelen, de samenleving waarin we leven beïnvloeden.
